di Alex de Jong

L’assedio di Kobanê da parte dello Stato Islamico (ISIS) ha portato l’attenzione in tutto il mondo sulla Siria curda e sul PYD (Partiya Yekîtiya Demokrat, Partito dell’Unione Democratica), la forza trainante nelle zone a maggioranza curda nel nord della Siria.

Il PYD chiama questa regione Rojava che letteralmente significa “terra del tramonto”, ma che viene anche tradotto come “Kurdistan dell’ovest”.

Il discorso del PYD, che ruota attorno a concetti come democrazia e uguaglianza, sottolineando i diritti delle donne, sta esercitando una forte attrazione su tutto il mondo della sinistra. Allo stesso modo, la lotta dei/lle combattenti del YPG/YPJ (Yekîneyên Parastina Gel, Unità di Protezione Popolare/ Yekîneyên Parastina jiné, Unità di protezione delle donne), organizzati/e dal PYD contro l’ISIS, riceve una diffusa simpatia.

Diverse iniziative sono sorte in tutto il mondo per sostenere la “rivoluzione Rojava”. Una campagna tedesca dall’apologetico nome Waffen für Rojava (armi per il Rojava) ha raccolto oltre $ 135.000; altre iniziative si concentrano sugli aiuti umanitari e il sostegno politico.

In Rojava, il PYD dice di star realizzando una società democratica, con uguali diritti per le donne, in cui i diversi gruppi etnici e religiosi convivono; il potere politico si suppone essere organizzato attraverso strutture di consigli autonomi. Il PYD sostiene che in Rojava sia in atto una rivoluzione unica, ispirata dal pensiero di Abdullah Ocalan, il leader imprigionato del Partito curdo dei lavoratori (Partiya Karkerên Kurdistan, PKK). Anche dopo il suo arresto nel 1999, Ocalan è rimasto il leader politico e il “filosofo” del movimento. Per iniziare a capire l’esperimento in Rojava, e l’atteggiamento della sinistra verso di esso, si deve considerare l’ideologia di Ocalan e confrontare le sue pretese con gli sviluppi sulla terra. [1]

Le radici del PKK

Ocalan è nato nel 1949, figlio di una famiglia di contadini curdi. Le province curde della Turchia sono sempre stat le parti più povere del paese, in parte a causa delle politiche statali razziste che discriminano i curdi. Parlare curdo era un crimine, e l’uso delle lettere x, q, e w che esistono nell’alfabeto kurdo, ma non in quello turco, poteva essere perseguito; anche le pubblicazioni che menzionavano la parola “curdo” erano vietate. Lo Stato cercava di assimilare la minoranza curda nella maggioranza turca.

Ocalan ha posto le basi per il PKK, quando, nei primi anni settanta, ha costruito i “Rivoluzionari curdi” (Soresgeren Kurdistan, SK). Questo gruppo ha adottato la nozione del sociologo turco İsmail Besikci secondo cui il “Kurdistan” era una colonia internazionale, occupata dalla Turchia, l’Iran, la Siria e l’Iraq. Quando nel 1977 il gruppo si è  riorganizzato come il PKK, dopo aver  conquistato un modesto supporto tra i lavoratori curdi che si erano trasferiti dalle campagne alle città per guadagnarsi da vivere. L’SK era un prodotto della nuova sinistra in Turchia, ma aveva alcune importanti distinzioni. A differenza di altri gruppi curdi, il PKK è stato “l’unica organizzazione i cui membri sono stati conquistati quasi esclusivamente dalle classi più basse, i giovani sradicali e di media cultura dei villaggi e delle piccole città, che sapevano cosa si provava ad essere oppressi, e che volevano azione, non sofisticazione ideologica “. [2] Il PKK era eccezionale nel rendere la lotta armata un compito urgente.

Influenze maoiste e terzomondiste erano forti tra la sinistra turca, al momento, e le prime dichiarazioni del PKK mostrano chiaramente tali influenze. Essi dichiaravano che l’obiettivo immediato era una rivoluzione “nazional-democratica” per un “Kurdistan indipendente e democratico”. La lotta doveva assumere la forma di una “guerra di popolo” a base contadina guidata dal’PKK che dichiarava di essere il rappresentante della classe lavoratrice. Alleati della rivoluzione erano i “paesi socialisti” – anche se i partiti di governo dell’Unione Sovietica e della Cina venivano criticati come “revisionisti” – come pure la classe operaia dei paesi capitalisti” e “i movimenti di liberazione dei popoli oppressi del mondo. “Dopo la” rivoluzione nazionale-democratica “, la lotta sarebbe proceduta verso una rivoluzione socialista. [3]

Quando nel 1980 l’esercito ha organizzato un colpo di stato, il PKK era diventato il più forte partito curdo in Turchia. Dopo il colpo di stato, la sinistra turca è stata repressa, decine di migliaia sono stati arrestati, torturati e uccisi. Ocalan riuscì a sfuggire alla repressione perché, poco prima del colpo di stato, era andato in Libano e da lì in Siria. Il regime di Hafez al-Assad gli aveva permesso di istituire una base operativa in Siria, e il PKK da lì aveva lanciato la sua guerriglia contro lo Stato turco, una lotta che ha raggiunto il suo picco a metà degli anni novanta.

Un elemento che ha caratterizzato il PKK rispetto le organizzazioni simili era che si trattava di un “partito guerriglia” [4] Nel PKK, essere un guerrigliero e un membro del partito si sovrapponeva; anche i quadri che non avevano responsabilità militari avrebbero dovuto essere pronti a unirsi alla guerriglia in qualsiasi momento. Secondo il leader del PKK Duran Kalkan, “questo non aveva solo un valore militare, ma ancora più importante era il suo significato ideologico e morale”.

Riferendosi congresso del partito del 1986, Kalkan dichiarava:

Tale guerriglia comporta ideologicamente una completa rottura con l’ordine dominante; si rompe in una certa misura con il sistema gerarchico dello stato e del potere. Ecco perché al terzo Congresso c’è stato un serio rinnovamento ideologico nella concezione del socialismo realmente esistente; la linea socialista realmente esistente di parità di diritti piccolo borghesi e di libertà individuali e familiari, è stata superata. Tale misura ha conseguenze all’interno della società e dove suscita cambiamenti che avvicinano alla libertà e all’uguaglianza. Distrugge la vita familiare individuale.

Rivoluzionare le personalità.

Kalkan affronta quello che è diventato un elemento distintivo della ideologia del PKK e di Ocalan: l’ambizione di creare un “uomo nuovo”, caratterizzato da un certo tipo di personalità o mentalità. Secondo Ocalan c’è una metafisica della “mentalità curda,” una certa ” composizione della psiche curda.” Secondo Ocalan, “Molte delle qualità e caratteristiche oggi attribuite ai curdi e alla loro società possono già essere individuate nelle comunità neolitiche delle catene del cis-Caucaso – le montagne che noi chiamiamo Kurdistan. “[5] Tuttavia, i curdi sono stati alienati dalla  loro”vera” identità dai tentativi dello stato turco di assimilare i curdi e dalle strutture sociali tradizionali, che Ocalan chiama “feudalesimo.”

Attraverso la critica e l’autocritica e il duro lavoro, ci si aspettava che i membri del PKK si liberassero da opinioni e atteggiamenti che avevano imparato nella loro “vecchia vita” e si rimodellassero in “uomini nuovi”.

La rivista del partito Serxwebûn scriveva:

L’uomo nuovo non beve, non gioca, non pensa mai al proprio piacere personale o al comfort, e non c’è niente di femminile in lui; a coloro che [in passato] hanno indugiato in tali attività sarà, in modo netto come un coltello, tagliate tutte queste abitudini, non appena lui o lei saranno uomini nuovi. La filosofia e la moralità del nuovo uomo, il modo in cui si siede e si alza, il suo stile, l’ego, l’atteggiamento e le reazioni [tepki] sono sue e solo sue. Alla base di tutte queste cose c’è il suo amore per la rivoluzione, la libertà, il paese e il socialismo, un amore che è solido come una roccia. L’applicazione del socialismo scientifico alla realtà del nostro paese crea l’uomo nuovo. [6]

Già nel 1993, Ocalan ha affermato che il PKK, quando si discute di  “socialismo scientifico,” non fa riferimento al marxismo, ma alla sua ideologia particolare che “supera gli interessi degli Stati, la nazione e le classi.” [7] Come il rimodellamento della mentalità delle persone è diventato centrale per la concezione del socialismo del PKK , le nozioni marxiste di classi e la rivoluzione sono state sostituite da termini come “umanizzazione”, “socializzazione” e “personalità liberata”.

Strettamente associato con il suo obiettivo di rimodellare le persone è l’obiettivodel PKK di liberazione delle donne. La pratica di liberazione delle donne distintiva del PKK è stata sviluppata nella seconda metà degli anni novanta, quando la partecipazione delle donne nel movimento curdo, sia come politici che come combattenti, è aumentato. [8] Le idee del PKK di liberazione delle donne sono fortemente influenzate dal mito di un passato preistorico matriarcale, in cui “la donna era una dea che crea.” [9] Con l’avvento della società di classe è iniziata l’oppressione delle donne. Queste nozioni sono state chiaramente copiate da ‘L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato” di Friedrich Engels.

Tuttavia, una differenza importante tra la teoria dell’oppressione delle donne del PKK e quella di Engels è l’abbandono del PKK di ogni fattore socio-economico. Engels ha sostenuto che con l’aumento delle classi sociali è avvenuta una divisione del lavoro che ha relegato il lavoro delle donne, e quindi la loro condizione sociale, ad una posizione secondaria. Ocalan pone invece l’accento in modo schiacciante su questioni come “mentalità” (una parola chiave nella sua ideologia) e “personalità”; l’oppressione delle donne egli sostiene che sia prodotta da atteggiamenti che vengono trasferiti dalla famiglia di generazione in generazione e che sono interiorizzati dalle donne. Tali atteggiamenti patriarcali e il controllo maschile  del corpo delle donne, dei comportamenti e della sessualità opprimono le donne  bloccando loro la vita sociale; questa spiegazione trascura così il ruolo di fattori socio-economici. [10]

Nella guerra di guerriglia, si sono formate le unità femminili indipendenti e di seguito un esercito indipendente di donne, una pratica che è stata adottata dal movimento curdo siriano, quando ha organizzato il YPJ. La motivazione era che questo liberava le donne dalla discriminazione sessuale dei compagni maschi e li costringeva a rompere con i tradizionali concetti di obbedienza femminile e il servilismo. In organi misti del PKK e PYD, esiste una quota di genere obbligatoria. I dirigenti devono includere almeno il 40 per cento delle donne, e posti direttivi sono condivisi da un uomo e una donna.

il pensiero del PKK è fortemente essenzialista. Non solo le donne e la natura spesso sono identificate, le donne in quanto tali sono assunte ad avere determinate caratteristiche, come l’empatia, l’orrore per la violenza e una vicinanza alla natura. Il discorso del PKK sulla liberazione della donna vede la categoria delle donne, spesso considerata come un tutto omogeneo, in sostituzione delle differenze politiche. L’organizzazione delle sue donne ha dichiarato: “l’ideologia della liberazione delle donne è un’alternativa a tutte le visioni del mondo fino ad allora esistenti, sia della sinistra che della destra”. [11] Oggi sono le donne in quanto tali, che si presume siano l’avanguardia del lotta per la liberazione.

Negli anni novanta, i temi della lotta di classe e della formazione delle classi in gran parte scompare dalla ideologia del PKK. Come si è mosso dall’idea stalinista che il socialismo significa un partito-stato che possiede i mezzi di produzione all’idea della creazione di un “uomo nuovo”, la concezione del PKK del socialismo è diventato più astratta, sempre più sfuggente verso il futuro.

“Civiltà democratica” ha sostituito un Kurdistan indipendente socialista come obiettivo del movimento PKK.

L’esperto del PKK Joost Jongerden descrive la “civiltà democratica” come un termine generico per tre progetti intrecciati: repubblica democratica, autonomia democratica, e confederalismo democratico. [12]

La repubblica democratica comporta una riforma dello Stato turco, il riconoscere l’esistenza delle minoranze, in particolare i curdi, tra la popolazione e il dissociare la cittadinanza dalla etnia turca. Il PYD suggerisce che lo Stato siriano debba abbandonare l’ideologia pan-arabista del partito Ba’ath.

L’autonomia democratica è un concetto preso in prestito da Murray Bookchin (1921-2006), un socialista libertario americano, e si riferisce a una combinazione di movimenti sociali e cooperative che prefigurano una società egualitaria futura. Bookchin era un trotskista quando la seconda guerra mondiale si è conclusa e, come molti trotskisti, si aspettava di vedere un’ondata di rivoluzioni sociali guidate dal movimento operaio. Quando ciò non è accaduto, e il movimento trotskista è rimasto marginale e isolato, Bookchin ha riconsiderato le sue idee.

Bookchin ha rinunciato al marxismo, che ai suoi occhi aveva fatto un errore fondamentale nel vedere la classe operaia come soggetto rivoluzionario. Allo stesso modo, il PKK non ha mai visto l’auto-emancipazione della classe operaia come apristrada al socialismo. All’inizio il PKK era piuttosto diffidente nei confronti della classe operaia, che era vista come privilegiata rispetto ai contadini e come troppo strettamente associata con lo Stato turco nelle città. Nei primi anni novanta, Ocalan ha dichiarato che non vi erano divisioni di classe pronunciate nella società curda. [13] La linea di demarcazione era tra “collaboratori” e “patrioti”, non tra capitalisti e lavoratori.

Per Bookchin, il punto debole del capitalismo non era la contraddizione capitale e lavoro, ma la contraddizione capitale-ecologia. Il capitale, accumulando all’infinito, distrugge l’ambiente. La lotta per salvare l’ecosistema assume un carattere anticapitalista e può unire tutti quelli che vedono le loro vite minacciate dal deterioramento dell’ambiente naturale e che si ribella contro la loro alienazione da esso. Anche se oggi il PKK considera anche l’ecologia una questione importante, per loro essa non è così centrale come lo è stata per Bookchin.

Per Ocalan, la contraddizione principale delle lotte di liberazione è quella tra le identità oppresse e lo stato. L’oppressione di alcune identità e fatta risalire da Ocalan alle politiche statali in ritardo con lo sviluppo della nuova civiltà, uno sviluppo che è inevitabile a causa del progresso tecnologico. [14] Il compito è quello di rendere lo stato capace di permettere la realizzazione del potenziale democratico già esistente. A tal fine, le strutture di “autonomia democratica” dovrebbero essere costruite attraverso i confini statali esistenti e all’interno degli stati-nazione esistenti. Queste strutture si basano sul riconoscimento della rappresentanza delle diverse identità, come i gruppi etnici, le donne, o lavoratori. Nel Kurdistan turco, queste strutture sono spesso intrecciate con quelle dei comuni in cui sono stati eletti i partiti kurdi legali.

Le strutture di autonomia democratica devono federare dal basso verso l’alto, in un sistema di “confederalismo democratico”. Ocalan descrive questo come “un modello piramidale di organizzazione. Qui sono le comunità che parlano, discutono e prendono decisioni. Dalla base al vertice dei delegati eletti si sarebbe formato una specie di libero organo coordinante. Saranno i rappresentanti eletti dal popolo per un anno. “[15]

L’ideologia PKK oggi rifiuta i tentativi di istituire nuovi stati, vedendoli come intrinsecamente oppressiva. I semi dell’attuale critica del PKK degli stati  può già essere trovato nella sua storia più antica. Fin dal suo inizio, il PKK ha criticato l’Unione Sovietica e l’Internazionale comunista dei primi anni Venti per il loro sostegno critico del nazionalismo kemalista. Inoltre, agli occhi del PKK, la dirigenza sovietica ha dato priorietà alla sicurezza nazionale dell’Unione Sovietica a scapito dei principi internazionalisti e anti-imperialiste. La critica della supremazia della ragion di Stato dei Soviet è stato generalizzato agli stati-nazione in quanto tali. Un altro impulso per il PKK ad abbandonare il suo progetto di una nazione-stato curdo è il carattere poliedrico della popolazione considerata curda. Ad esempio, in alcune parti del Kurdistan turco, le identità si erano evoluti lungo linee confessionali. In Anatolia orientale, il PKK si è confrontato con il fatto che molte persone si consideravano aleviti, non curdi. [16] Per creare uno stato-nazione unitario di questa eterogeneità avrebbe richiesto una assimilazione culturale, qualcosa a cui  il PKK si opponeva.

Ocalan sostiene che la lotta del PKK è solo l’ultima ribellione curda contro il potere statale centralizzato. In un notevole esempio di auto-orientalismo, i curdi si presentano come un popolo senza storia che fin dai tempi dei Sumeri (IV millennio A.C.) si è ribellato contro il potere statale, mentre tutto rimane”, in sostanza,” lo stesso”. Il “peccato originale” che ha causato l’oppressione dei curdi è stata la formazione dello stato in quanto tale, contro il quale hanno cercato di preservare la loro cultura libera “naturale”. Ocalan descrive il suo obiettivo come una “rinascita” di una società idealizzata che durante il Neolitico presumibilmente esisteva in quello che oggi è il Kurdistan. Gli aspetti positivi di questo passato, con un ruolo mitico centrale per le donne nella società, una “pura” identità curda, un egualitarismo sociale – devono tornare in una forma moderna.

Ocalan non è a favore del rovesciare degli stati esistenti. Piuttosto, questi devono essere sostituiti ad un certo punto dalle strutture di confederalismo democratico. La critica di Ocalan degli stati esistenti è piuttosto ambigua in quanto la democrazia che viene lodata è spesso identificata con i parlamentari, gli stati capitalistici dell’Occidente. Ad esempio, egli sostiene che nei paesi europei si è sviluppata una “democrazia determinata” e che questa ha portato alla “supremazia dell’Occidente.” “La Civiltà occidentale può, in questo senso, essere definito civiltà democratica” [17] nel 2011.: “in linea di principio, il sistema occidentale democratico, è stato stabilito attraverso immensi sacrifici, contiene tutto il necessario per risolvere i problemi sociali.” [18] “l’Europa, culla [di democrazia], ha lasciato in linea di massima il nazionalismo dietro in considerazione delle guerre del ventesimo secolo e ha istituito un sistema politico aderendo a standard democratici. Questo sistema democratico ha già dimostrato i suoi vantaggi rispetto ad altri sistemi, tra cui il socialismo reale, ed è ora l’unico sistema accettabile in tutto il mondo “. [19]

Classe ed economia in Rojava

Lo sviluppo capitalistico non è progredito fino a Rojava. È una regione prevalentemente agricola con solo una piccola classe operaia moderna. Ma il Rojava è molto produttivo, e nella Siria ba’athista assomigliava ad una colonia interna. La regione ha prodotto materie prime come il grano e l’olio che sono stati esportati in qualche altra parte. [20] Öcalan ha descritto la situazione socioeconomica del Rojava come quello in cui da un lato ci sono piccole unità economiche basate sulla famiglia e dall’altro l’economia di stato. [21]

La visione di Ocalan di un’alternativa socio-economico di tali condizioni può essere descritta come socialdemocratica: “Ai miei occhi, la giustizia esige che il lavoro creativo sia enumerato in base al suo contributo per l’intero prodotto. La remunerazione del lavoro creativo, che contribuisce alla produttività della società, deve essere in proporzione alle altre attività creative. La fornitura di lavoro a tutti sarà un compito pubblico. Tutti saranno in grado di partecipare al sistema di assistenza sanitaria, istruzione, sport e le arti in base alle loro capacità ed esigenze. “[22]

Le proposte economiche relativamente vaghe del PYD per il Rojava possono anche essere chiamate socialdemocratiche. L’obiettivo è un’economia mista con forti servizi sociali. Il “contratto sociale” del Rojava dichiara che le risorse naturali e del territorio devono essere proprietà del popolo e il loro sfruttamento essere regolato dalla legge. Allo stesso tempo, il contratto protegge la proprietà privata e dichiara che nulla deve essere espropriato. Circa il 20 per cento della terra in Rojava è nelle mani di proprietari e le loro proprietà sono protette dal contratto sociale. In precedenza le aziende agricole di proprietà dello Stato sono stati distribuite tra le famiglie povere. La formazione di cooperative è incoraggiata da Tev-Dem (Tevgera Civaka Demokratik, o Movimento per una Società Democratica), la struttura di governo del Rojava. A più lungo termine, le cooperative dovrebbero diventare la forma dominante di impresa.

Il PYD parla di Rojava come una nuova esperienza, un nuovo tipo di rivoluzione basata sugli insegnamenti tratti dal fallimento dei movimenti precedenti. Lo stesso vale per la scelta di non espropriare le proprietà, che è stato spiegato come parte del rifiuto di usare la forza in modo da evitare l’autoritarismo che ha sfigurato in precedenza il tentativo di creare il socialismo. Il rifiuto del PYD di espellere completamente le truppe governative siriane dal Rojava e di unirsi alla rivolta contro Assad si afferma che è basato sullo stesso rifiuto della forza. Tuttavia, è stata la rivolta contro lo Stato siriano che ha dato al movimento kurdo la possibilità di formare il Rojava in quanto il regime di Assad ha deciso di concentrarsi sulla lotta ai ribelli.

Dobbiamo stare attenti a non proiettare le idee euro-centriche sulla rivoluzione socialista in Rojava. In assenza di una classe operaia, che nella sua lotta per l’auto-emancipazione può essere il motore del cambiamento sociale, è chiaramente lo stesso PYD che gioca un ruolo decisivo. Prima di essere in gran parte spazzato via dai due poli controrivoluzionari, quello del regime di Assad e quello salafita jihadismo, l’auto-organizzazione autonoma è stata un elemento importante nella rivoluzione siriana, come dimostrato dalle strutture di base che sorsero in tutta la Siria nella fase precedente della rivoluzione. I consigli del Rojava, tuttavia, sono l’iniziativa di una forza politica, non di iniziative dal basso verso l’alto  autonome. Il PYD è la forza dominante nel Tev-Dem. Le forze armate in Rojava (YPG, YPJ, e le forze di sicurezza, Asayiş, sono formate nella ideologia del PYD e prestano giuramento a Ocalan

La sopravvivenza di Rojava contro gli attacchi provenienti da Stato islamico è senza dubbio una vittoria per la sinistra. Il movimento curdo merita la solidarietà concreta nella sua lotta per l’autodeterminazione, tanto più che in Rojava le persone stanno cercando di costruire una alternativa progressista.

Ma non vi è alcun motivo per cui la sinistra non possa combinare la solidarietà per il progetto Rojava tenendo un occhio critico sui suoi limiti. Forse il Rojava può porre la domanda di come superare il capitalismo, ma questo si può rispondere solo in un contesto più ampio nella regione, in collaborazione con altre forze.

Considerando le tensioni tra il movimento curdo e molti arabi in Siria e all’estero, questo punto di vista è sempre più difficile. Il ruolo decisivo del PYD in Rojava e il suo rifiuto di espellere completamente le truppe governative siriane e di unirsi alla rivolta contro Assad ha portato ad accuse che essa “coopera” con la dittatura. Diversi gruppi ribelli arabi, ma anche alcuni altri gruppi curdi siriani, descrivono il Rojava come una “dittatura PYD.”

Quando ci sono notizie di violazioni dei diritti umani, li primo riflesso dovrebbe essere di seria preoccupazione. Amnesty International ha lanciato l’allarme per le notizie che le unità YPG hanno cacciati civili arabi. [23]

Il PYD Co-Presidente Salih Muslim ha ammesso che i combattenti YPG hanno commesso un “errore” quando hanno aperto il fuoco contro un gruppo di manifestanti a amude nel luglio 2014. [24]

Human Rights Watch ha anche riferito in modo critico di repressione delle proteste in Rojava . [25] Pur sapendo che le critica spesso fanno parte dei piani dell’avversario la dichiarazione del generale comandante Hemo di YPG che i tempi del rapporto di Amnesty International è “sospetto” “in un momento in cui siamo … si prepara a scatenare una grande guerra contro ISIS “non – è molto convincente. [26]

Accuse come queste, così come la posizione del PYD per quanto riguarda gli interventi imperialisti, creano il rischio di ulteriori relazioni dannose tra curdi e arabi. La cooperazione tra il YPG e le forze della coalizione, e le sue offerte di cooperare con la Russia, la maggior parte di cui bombardamenti non colpiscono ISIS, potrebbe essere comprensibile in una lotta per la sopravvivenza, ma la sinistra non deve sorvolare sulle conseguenze di questa cooperazione con le potenze imperialiste.

Nella sinistra occidentale, la “solidarietà”, spesso ha significato fornire sostegno e simpatia per i movimenti del sud del mondo, i movimenti che erano spesso romanzati, con i sogni e le speranze della sinistra occidentali proiettati su esperienze lontane. Delusione, e la fine del link, è diventato quasi inevitabile. Per prendere sul serio la spesso ripetuta affermazione secondo cui la sinistra dovrebbe imparare da esperienze internazionali significa che deve cercare di cogliere tali sviluppi nella loro complessità e nelle sue contraddizioni.

18 Aprile, 2016,

Tratto da: www.newpol.org

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Note