di Gilbert Achcar

Di seguito è riportata la trascrizione di un intervento intitolato “Marxismo, strategia socialista e partito” di Gilbert Achcar, che è stato consegnato all’iniziativa sudafricana, Dialoghi per un futuro anticapitalista. Con questo testo, Achcar traccia le concezioni del partito da Marx al presente e le sue implicazioni per la strategia socialista di oggi. Questa trascrizione è stata rivista, modificata e completata da Gilbert Achcar. La registrazione video originale del discorso può essere trovata qui .

Grazie per avermi invitato a partecipare a questo incontro. È una grande opportunità per me discutere di questi temi con i compagni dell’Africa, il continente in cui sono nato e cresciuto come originario del Senegal.

Il tema definito dagli organizzatori è piuttosto ampio: “Marxismo, strategia socialista e partito”. Questi argomenti sono tutti al singolare, anche se coprono una pluralità di casi e un’ampia varietà di situazioni. Ci sono tanti “marxismi”, lo sanno tutti, ogni brand crede di essere l’unico vero, l’autentico. E ci sono certamente molte strategie socialiste possibili, poiché le strategie sono normalmente elaborate in base alle circostanze concrete di ciascun paese. Non ci può essere una strategia socialista globale che sarebbe la stessa ovunque e dovunque. Allo stesso modo, direi, non esiste un’unica concezione del partito che sia valida per ogni tempo e paese. Le questioni strategiche e organizzative devono essere correlate alle circostanze locali. Altrimenti, ottieni quello che Leon Trotsky ha giustamente chiamato un “internazionalismo burocraticamente astratto, ” e questo si rivela sempre molto sterile. Teniamolo a mente.

Discuterò alcune concezioni che sono state sviluppate nel corso della storia del marxismo poiché la nostra discussione aderisce a una struttura marxista. E cercherò di trarre alcune conclusioni traendo lezioni dall’ormai lunga esperienza del marxismo.

Marx ed Engels, il Manifesto comunista e la Prima Internazionale

Possiamo datare la nascita del marxismo come un orientamento combinato politico  teorico e pratico al Manifesto del Partito Comunista uscito nel 1848. Questa è una lunga storia, che ci costringe a riflettere sull’enorme cambiamento di condizioni tra il nostro attuale ventunesimo secolo e l’epoca in cui è nato il marxismo. Tuttavia, Marx ed Engels hanno mostrato molta flessibilità fin dall’inizio, a partire da questo documento fondante del marxismo come movimento politico. La sezione sui rapporti dei comunisti con gli altri partiti della classe operaia è ben nota, e piuttosto importante e interessante perché inquadra il tipo di pensiero politico legato alla teoria marxista emergente, che era ancora nella sua fase iniziale. È una prima espressione della prospettiva marxista e, come tale, non è perfetta, certo. Ma è un documento storico molto importante nel tracciare una nuova prospettiva politica globale. Concepito come un “manifesto” politico, è molto legato all’azione.

In esso leggiamo queste famose righe: “In che rapporto stanno i comunisti con i proletari nel loro insieme? I comunisti non formano un partito separato, opposto agli altri partiti della classe operaia”. Questo, naturalmente, non vuol dire che i comunisti non formino un partito proprio, dal momento che il titolo stesso del documento è “Manifesto del Partito Comunista”. In effetti, una traduzione più accurata dell’originale tedesco sarebbe stata: “I comunisti non sono un partito speciale rispetto agli altri partiti della classe operaia”. (“Die Kommunisten sind keine besondere Partei gegenüber den andern Arbeiterparteien.”) Ciò che viene effettivamente sottolineato qui è che il Partito Comunista non è diverso dagli altri partiti della classe operaia. Quanto a cosa si intenda per “altri partiti operai”, questo viene chiarito poche righe dopo.

“Loro”, cioè i comunisti, “non hanno interessi separati e diversi da quelli del proletariato nel suo insieme”. In altre parole, i comunisti non formano una setta particolare con una propria agenda. Combattono per gli interessi dell’intera classe proletaria. Sono parte integrante del proletariato e combattono per i suoi interessi di classe, non per interessi propri. Questa è una questione molto importante, infatti, perché sappiamo dalla storia che molti partiti della classe operaia si sono staccati, come blocchi di interessi particolari, dalla classe nel suo insieme. La storia è piena di questi casi.

Quindi, i comunisti non hanno interessi separati e diversi da quelli del proletariato nel suo insieme. Nessun principio settario proprio, che sarebbe separato dalle aspirazioni della classe. Che cosa distingue allora i comunisti? “Si distinguono dagli altri partiti operai solo per questo” – seguono due punti:

1. La prospettiva internazionalista o la comprensione che “nelle lotte nazionali dei proletari di diversi paesi, [i comunisti] indicano e portano in primo piano gli interessi comuni di tutto il proletariato”. Questa idea del proletariato come classe globale con interessi indipendenti dalla nazionalità (“von der Nationalität unabhängigen Interessen”) è una caratteristica distintiva dei comunisti nel Manifesto.
2. Il perseguimento dell’obiettivo ultimo della lotta della classe operaia, che è la trasformazione della società e l’abolizione del capitalismo e della divisione di classe. Nelle varie fasi della lotta contro la borghesia, i comunisti rappresentano questa prospettiva a lungo termine. Tengono sempre a mente l’obiettivo finale e non lo perdono mai di vista radicandosi in lotte settoriali o richieste parziali.

Queste sono le due caratteristiche distintive dei comunisti come parte della classe operaia, come gruppo o partito all’interno della classe operaia, che lotta per gli interessi di tutta la classe. Questo ha implicazioni sia pratiche che teoriche. Sul piano pratico, i comunisti costituiscono «la parte più avanzata e risoluta dei partiti operai di ogni paese». Sono i più risoluti nella pratica politica in quanto spingono sempre il movimento in avanti, verso un’ulteriore radicalizzazione. Sul piano teorico, grazie alla loro prospettiva analitica, i comunisti hanno una comprensione ampia e comprensiva delle varie lotte. Questo è almeno il ruolo che desiderano svolgere.

“Lo scopo immediato dei comunisti è lo stesso di tutti gli altri partiti proletari”. È importante questa rinnovata enfasi sulla comunanza, l’idea che noi comunisti – e questo è Marx ed Engels che scrivono qui – siamo solo uno dei partiti proletari, non l’unico partito proletario. La pretesa settaria di costituire l’unico partito della classe operaia e che nessun altro partito rappresenta la classe non è sicuramente la concezione qui sostenuta.

E qual è lo scopo immediato dei comunisti che è condiviso con gli altri partiti proletari? È una buona indicazione di quello che Marx ed Engels intendevano per altri partiti proletari. Questo scopo è “la formazione del proletariato in una classe, il rovesciamento della supremazia borghese e la conquista del potere politico da parte del proletariato”. Questi obiettivi definiscono cosa intendessero i due autori per partiti proletari. E mettono in luce la frase iniziale che dice che “i comunisti non formano un partito separato rispetto agli altri partiti operai” (o un partito speciale rispetto agli altri). Per partiti della classe operaia, Marx ed Engels intendevano tutti i partiti che lottano per questi obiettivi: la formazione politica della classe, il rovesciamento del dominio borghese e la conquista del potere politico da parte del proletariato.

Oltre a ciò, quello che la biografia politica e gli scritti di Marx ed Engels mostrano chiaramente è che non avevano una teoria generale del partito; non erano interessati ad elaborare una teoria così generale. Credo che sia a causa del punto da cui sono partito: che il partito è uno strumento per la lotta di classe, per la lotta rivoluzionaria, e questo strumento deve essere adattato alle diverse circostanze. Non può esserci una concezione generale del partito, valida per tutti i tempi e per tutti i paesi. Il partito di classe non è una setta religiosa conformata sullo stesso modello in tutto il mondo. È uno strumento di azione che deve adattarsi alle circostanze concrete di ogni tempo e paese.

Questo adattamento alle circostanze reali era costantemente all’opera nella storia politica di Marx ed Engels, dal loro primo impegno politico con un gruppo che trovarono presto troppo settario – un gruppo che era più vicino alla prospettiva blanquista – [rispetto] alla visione più elaborata che essi hanno espresso nel 1850 alla luce dell’ondata rivoluzionaria che l’Europa aveva assistito nel 1848. In un famoso testo incentrato sulla Germania, il Discorso del Comitato Centrale alla Lega dei Comunisti, i due amici descrissero esattamente i comunisti come attuatori dell’approccio che avevano delineato nel Manifesto comunista, sforzandosi di portare avanti il processo rivoluzionario e sostenendo l’organizzazione del proletariato separatamente dalle altre classi.

A tal fine, richiesero la formazione di circoli operai. Avevano in mente il precedente della Rivoluzione francese, in cui club politici come i giacobini furono attori chiave. Lo stesso sostenevano per la Germania nel 1850, ma questa volta come circoli proletari (che avrebbero formato quello che oggi chiameremmo un partito di massa) la cui tattica avrebbe dovuto consistere nel superare costantemente i democratici borghesi o piccolo-borghesi. Il partito proletario dovrebbe farlo per portare avanti il processo rivoluzionario, trasformandolo in un processo continuo: “rivoluzione permanente” è il termine che usarono in quel famoso documento.

Successivamente Marx ed Engels trascorsero diversi anni senza essere formalmente coinvolti in un’organizzazione politica, fino alla fondazione della Prima Internazionale nel 1864. Il ruolo che vedevano per se stessi in quel momento era quello di agire direttamente a livello internazionale, piuttosto che essere coinvolti in una organizzazione nazionale. La Prima Internazionale ha riunito una vasta gamma di correnti. Era tutt’altro che monolitica, comprendeva quelli che oggi chiameremmo riformisti di sinistra, insieme agli anarchici e, naturalmente, ai marxisti. Gli anarchici stessi erano costituiti principalmente da due diverse correnti: seguaci del francese Proudhon e seguaci del russo Bakunin. Così, una varietà di tendenze e organizzazioni di lavoratori si unirono alla Prima Internazionale,

La Prima Internazionale culminò con la Comune di Parigi. 

Abbiamo celebrato quest’anno il 150° anniversario della Comune di Parigi, l’insurrezione delle masse lavoratrici, dei lavoratori e della piccola borghesia parigina, iniziata il 18 marzo 1871 e conclusasi con una sanguinosa repressione dopo circa due mesi e mezzo. Questo tragico esito ha posto fine all’Internazionale dopo un forte aumento delle lotte tra fazioni, come accade molto spesso in tempi di battuta d’arresto e di declino.

La Seconda Internazionale, la socialdemocrazia, Lenin e Luxemburg

La fase successiva fu l’emergere della socialdemocrazia tedesca, che Marx ed Engels seguirono molto da vicino dall’Inghilterra. Uno dei famosi testi di Marx è la Critica del programma di Gotha, che è un commento alla bozza del programma del Partito socialista dei lavoratori di Germania prima della suo Congresso di fondazione nel 1875.

Più tardi, dopo la morte di Marx nel 1883, la Seconda Internazionale fu fondata nell’anno del primo centenario della Rivoluzione francese nel 1889. Engels era ancora attivo; sarebbe morto sei anni dopo. Marx ed Engels, quindi, hanno contribuito a diversi tipi di organizzazione durante la loro vita. Consideriamo le Internazionali, la prima e la seconda: la seconda coinvolgeva partiti operai di massa che erano molto diversi dai gruppi coinvolti nella prima e comprendeva una gamma più ristretta di opinioni politiche. Sebbene fosse abbastanza aperta alla discussione, gli anarchici non erano i benvenuti nelle sue file. La Seconda Internazionale si basava su partiti di massa dei lavoratori impegnati in tutta la gamma delle forme di lotta di classe, dal sindacato all’elettorale, lotte che erano diventate sempre più possibili da condurre legalmente nella maggior parte dei paesi europei entro la fine del diciannovesimo secolo.

Questi partiti operai coinvolti nella lotta di massa sono emersi sullo sfondo di una critica del blanquismo, che è l’idea che un piccolo gruppo di rivoluzionari illuminati possa prendere il potere con la forza, attraverso un colpo di stato, e rieducare le masse dopo aver preso il potere. Questa prospettiva, nata da una delle correnti radicali sviluppatesi dalla Rivoluzione francese, era stata fortemente criticata da Marx ed Engels come illusoria e contrapposta alla loro concezione profondamente democratica del cambiamento rivoluzionario.

Dai tempi di Marx ed Engels, il marxismo ha attraversato vari avatar, come sappiamo, ma quello più predominante nel ventesimo secolo è stato indiscutibilmente il modello russo. Più specificamente, era la variante del marxismo sviluppata dalla fazione bolscevica del Partito socialdemocratico dei lavoratori di Russia, una sezione della Seconda Internazionale. Dopo la scissione del partito nel 1912, entrambe le ali, bolscevica e menscevica, rimasero affiliate all’Internazionale, che presto entrò in crisi con l’inizio della prima guerra mondiale nel 1914.

Le condizioni russe, naturalmente, erano del tutto eccezionali rispetto a quelle della Francia o della Germania, o della maggior parte degli altri paesi dove c’erano grandi sezioni dell’Internazionale. La Russia era governata dallo zarismo, uno Stato molto repressivo che non concedeva libertà politiche, se non per brevi periodi. I rivoluzionari russi hanno dovuto lavorare in clandestinità per la maggior parte del tempo, nascondendosi dalla polizia politica.

È alla luce di queste condizioni molto specifiche che va considerata la nascita del leninismo come teoria del partito. È nato all’inizio del secolo scorso, il suo primo documento importante è stato Che fare?(1902). Questo libro offriva una concezione dell’organizzazione e della lotta che era molto il frutto delle circostanze che ho descritto: il partito clandestino dei rivoluzionari di professione che agiva in modo “cospirativo”, che era l’unico modo in cui i rivoluzionari potevano operare nelle circostanze di quel tempo in Russia.

Eppure, quando esaminiamo l’evoluzione del pensiero di Lenin in materia, vediamo che dopo la Rivoluzione del 1905, egli ha modificato la sua prospettiva verso una migliore valutazione del potenziale di radicalizzazione spontanea delle masse operaie. Mentre inizialmente aveva insistito sul fatto che l’inclinazione spontanea degli operai fosse destinata a rimanere entro i limiti di una prospettiva sindacale, si rese conto dopo il 1905 che le masse operaie potevano, a momenti, essere più rivoluzionarie di qualsiasi altra organizzazione, compresa la sua!

Tuttavia, questo non ha risolto la disputa che si è aperta prima del 1905 tra menscevichi e bolscevichi sulla concezione del partito: quanto dovrebbe essere ampia l’appartenenza al partito? Quali sono le condizioni per l’adesione? Tutti i membri del partito dovrebbero essere pienamente impegnati nell’attività politica quotidiana o l’adesione dovrebbe includere sostenitori paganti, indipendentemente dal loro livello di coinvolgimento attivo? Quella discussione si accese nel 1903. Ma quando il partito si scisse anni dopo, nel 1912, la divergenza più seria fu politica – l’atteggiamento verso la borghesia liberale – piuttosto che organizzativa. Questo spiega l’atteggiamento di uno come Trotsky, che era molto critico nei confronti della concezione del partito espressa in Che fare?, pur essendo politicamente più vicino ai bolscevichi. Quindi, la sua posizione conciliante verso entrambe le ali dopo il 1912, dal momento che era d’accordo e in disaccordo con entrambe di esse su questioni diverse.

Nello stesso periodo,Rosa Luxemburg in realtà fu più critica nei confronti del Partito socialdemocratico tedesco di quanto lo fosse Lenin. Mentre Lenin considerava il partito come un modello e un’ispirazione chiave, Rosa Luxemburg era la critica di sinistra più importante della leadership del partito. Anche lei criticava la concezione del partito di Lenin, perché nutriva una fede fondamentale nel potenziale rivoluzionario delle masse operaie e nella loro capacità di aggirare la direzione del partito socialdemocratico in una fase rivoluzionaria.

Questa breve e solo parziale panoramica è sufficiente a mostrare che esisteva una complessa varietà di concezioni del partito operaio e del suo ruolo. Questo fatto rende ancora più importante considerare le diverse condizioni dei diversi paesi in cui si trovavano i sostenitori di queste opinioni. Il partito bolscevico si trasformò in un grande partito di massa nel 1917. Nel corso della radicalizzazione e del processo rivoluzionario di quell’anno, il partito conquistò gran parte della classe operaia russa e altri componenti della base sociale della rivoluzione russa: soldati, contadini e altri. Per assorbire la radicalizzazione di massa in atto, il partito aprì ampiamente le sue file. Vediamo qui all’opera la flessibilità della forma organizzativa necessaria per adattarsi alle mutevoli circostanze.

La formula “centralismo democratico”, che di solito viene attribuita al leninismo, in realtà non proveniva da Lenin. Riassume il funzionamento organizzativo della socialdemocrazia tedesca, indicando la combinazione di democrazia nel dibattito e centralismo in azione. Non voleva impedire la discussione. Al contrario, l’accento è stato posto sulla metà democratica dell’espressione. Anche nelle dure condizioni della Russia zarista, vi furono sempre molte discussioni, controversie aperte e formazione di fazioni organizzative all’interno di ogni ala del Partito Socialdemocratico dei Lavoratori della Russia. Le discussioni vennero allo scoperto all’interno della stessa Russia quando le condizioni cambiarono nel 1917.

Fu solo in seguito – nel 1921, nel contesto delle difficili condizioni derivanti dalla guerra civile – che le fazioni furono bandite nel Partito Comunista (erede dell’ala bolscevica del Partito Socialdemocratico dei Lavoratori), decisione che si rivelò essere un errore fatale. Tale decisione non risolse alcun problema, ma venne utilizzata da una fazione del partito, un gruppo all’interno della sua leadership, per assumere il pieno controllo del partito e sbarazzarsi di qualsiasi forma di opposizione. Quello fu l’inizio della mutazione stalinista.

Nel 1924, Stalin ha ridefinito il leninismo e lo ha consacrato in una serie di dogmi. Ciò includeva una concezione del partito molto centralistica e antidemocratica: il culto del partito e della sua leadership, la disciplina ferrea, il bando delle fazioni e, quindi, la discussione organizzata all’interno del partito. Lì si enuncia la concezione del partito come strumento della “dittatura del proletariato”, visione estranea non solo a Marx ed Engels, ma anche a un libro come Stato e rivoluzione di Lenin (1917), in cui il partito non è nemmeno menzionato nella definizione di quella dittatura (questo, in qualche modo, è in realtà un problema, poiché il libro avrebbe dovuto discutere dei diritti e del ruolo dei partiti dopo la rivoluzione). Ma il punto chiave è che questa idea – secondo cui il partito incarna la dittatura del proletariato – divenne anche parte di quello che a quel tempo era prevalentemente considerato come leninismo.

Gramsci, Guerra di posizione e di movimento

Allo stesso modo in cui si sono sviluppati vari avatar del marxismo, ci sono stati vari leninismi: quello degli stalinisti, che ho appena descritto, e altri leninismi, specialmente tra i gruppi che si definiscono trotskisti. Alcuni di questi ultimi erano in realtà abbastanza vicini alla versione stalinista; dal lato opposto troviamo uno come Ernest Mandel, il marxista belga, il cui leninismo è abbastanza vicino alla prospettiva di Rosa Luxemburg.

Una riflessione molto interessante che si è sviluppata dopo la Rivoluzione russa è quella del famoso marxista italiano Antonio Gramsci. 

Considerando gli eventi accaduti in Europa, ha sottolineato la differenza tra le condizioni della Russia e quelle dell’Europa occidentale. Torniamo qui, ancora una volta, al nostro punto di partenza: le circostanze, la situazione concreta di ogni Paese e regione. Nell’Europa occidentale, la democrazia liberale è andata di pari passo con l'”egemonia” borghese. La borghesia, per governare, non si è basata solo sulla forza [repressiva. NdT], ma anche sul consenso della maggioranza popolare.

E questa grande differenza deve essere presa in considerazione, piuttosto che copiare [riproporre] semplicemente l’esperienza russa. Nelle tipiche condizioni occidentali, il partito dei lavoratori deve sforzarsi di costruire una controegemonia, cioè di conquistare l’appoggio della maggioranza nella [prospettiva di una] rottura del dominio ideologico borghese. Deve condurre una guerra di posizione in condizioni liberaldemocratiche che consentono al partito di conquistare posizioni all’interno dello stesso stato borghese attraverso le elezioni. Quella guerra di posizione è il preludio di una guerra di manovra, una distinzione mutuata dalla strategia militare. In una guerra di posizione, una forza armata si trincera in posizioni e roccaforti, mentre in una guerra di manovra le truppe si mettono in movimento per occupare il territorio del nemico e spezzare la sua forza armata. Pertanto, nelle tipiche condizioni occidentali, il partito dei lavoratori dovrebbe prevedere una lunga guerra di posizione pur essendo pronto a passare a una guerra di manovra, se e quando questo sarà necessario.

Una concezione materialista del partito, Internet

Permettetemi di aggiungere a tutto ciò quella che definirei una concezione materialistica del partito. Per i marxisti, il punto di partenza nella valutazione delle condizioni sociali e politiche è il materialismo storico: le forme di organizzazione di una data società tendono a corrispondere ai suoi mezzi tecnologici. Questo assioma può essere esteso a tutte le forme di organizzazione: normalmente si adattano alle condizioni materiali. Questo è infatti il caso delle modalità di gestione delle imprese capitalistiche. Lo stesso vale per l’organizzazione rivoluzionaria: il suo tipo e la sua forma dipendono molto dai mezzi che utilizza per produrre la sua letteratura, che sono a loro volta determinati dalla tecnologia disponibile e dalle libertà politiche. Quindi, se un partito si basa principalmente sulla tipografia clandestina, è necessariamente un’organizzazione cospirativa che richiede un alto grado di centralizzazione e segretezza. Se può stampare la sua letteratura apertamente e legalmente, può essere un’organizzazione aperta e democratica (se è cospirativa per scelta, piuttosto che per necessità, di solito è più una setta che un partito). Questo ci porta ad Internet come una grande rivoluzione tecnologica nella comunicazione. La convinzione che questo cambiamento tecnologico non debba intaccare la concezione del partito è il segno inequivocabile che quest’ultimo è diventato un’organizzazione dogmatica di stampo religioso.

Al giorno d’oggi, tutte le forme di organizzazione sono molto condizionate dall’esistenza di Internet. Ecco perché il “networking” è diventato una forma di organizzazione molto più diffusa di quanto non potesse mai essere prima. Il networking reso possibile dalle reti virtuali, come i social media, può anche facilitare la costituzione di reti fisiche. Grazie a Internet è possibile un funzionamento molto più democratico, sia nella condivisione delle informazioni che nel processo decisionale. Non è necessario portare persone da distanze molto lunghe per incontrarsi fisicamente ogni volta che è necessario tenere una discussione democratica e decidere.

Il potenziale di Internet è enorme e siamo solo all’inizio del suo utilizzo. Alimenta la forte avversione al centralismo e ai culti della leadership che esiste tra le nuove generazioni. Credo sia piuttosto salutare che esista tale sfida tra la nuova generazione, rispetto ai modelli prevalenti nel ventesimo secolo.

Il networking è all’ordine del giorno. È iniziato presto con gli zapatisti che hanno sostenuto questo tipo di organizzazione negli anni ’90. Una delle principali incarnazioni oggi è il Black Lives Matter (BLM). Questo movimento è iniziato alcuni anni fa, principalmente come una rete attorno a una piattaforma online e un insieme condiviso di principi. I gruppi locali si impegnano solo rispetto ai principi generali del movimento, che non ha una struttura centrale: solo una rete orizzontale senza un centro guida; nessuna gerarchia, nessuna verticalità. È un prodotto del nostro tempo che non sarebbe stato possibile su tale scala prima della tecnologia moderna. È una buon esempio della comprensione materialista dell’organizzazione.

Il networking è all’opera anche in un altro recente grande sviluppo, avvenuto nel continente africano, in Sudan. La rivoluzione sudanese iniziata nel dicembre 2018 ha visto la formazione dei Comitati di Resistenza, che sono sezioni locali per lo più attive nei quartieri urbani, ognuna delle quali coinvolge centinaia di membri, per lo più giovani. In ogni grande zona urbana, ci sono dozzine di tali comitati, con centinaia di partecipanti ciascuno. Decine di migliaia di persone sono organizzate in questo modo nelle aree urbane chiave. Funzionano proprio come BLM: principi comuni, obiettivi comuni, nessuna leadership centrale, uso intensivo dei social media. Tuttavia, non si sono ispirati a BLM. Sono, piuttosto, un prodotto del tempo, un prodotto della suddetta avversione per le esperienze centralizzate del passato e dei loro tristi esiti, combinati con la nuova tecnologia.

Ciò, tuttavia, non cancella la necessità dell’organizzazione politica degli affini, di persone che – come i comunisti del Manifesto comunista – condividono punti di vista specifici e vogliono promuoverli. Ma il grado qualitativamente più elevato di democrazia organizzativa consentito dalla tecnologia moderna si applica allo stesso modo a tali partiti che la pensano allo stesso modo.

Per concludere, il punto chiave che ho fatto all’inizio è che il tipo di organizzazione dipende dalle condizioni concrete del luogo in cui deve essere costruita. Tempo e luogo sono determinanti, oltre alla dimensione tecnologica. È molto importante evitare di cadere nel settarismo degli autoproclamati “partiti d’avanguardia”. L’avanguardia è uno status che va acquisito nella pratica, non proclamato. Per essere veramente un’avanguardia, devi essere considerato tale dalle masse.

I rivoluzionari marxisti che desiderano costruire un partito d’avanguardia dovrebbero considerarsi, come nel Manifesto comunista, come parte del più ampio movimento di classe che coinvolge altre organizzazioni di diverso tipo. Dovrebbero mirare a costruire un partito di massa della classe operaia e alla fine a guidarlo, se e quando riusciranno a convincere la maggior parte delle loro opinioni. Ecco anche perché dovrebbero aderire a partiti di massa, operai, anticapitalisti, laddove esistono, oppure contribuire a costruirli. Non è costruendo un “partito d’avanguardia” autoproclamato e reclutando membri nei suoi ranghi uno per uno che si costruisce un partito di massa. Non funziona così. Inoltre, il socialismo non può che essere democratico. È banale dirlo, ma significa che non si può cambiare in meglio la società senza una maggioranza sociale favorevole al cambiamento. Altrimenti, come la storia ci ha mostrato così tragicamente, si finisce con la produzione di autoritarismo e dittatura. E questo ha un prezzo enorme.

Il mio ultimo punto riguarda la necessità della vigilanza democratica contro gli effetti corrosivi delle istituzioni borghesi e delle tendenze burocratiche. Non tutti i paesi del mondo, ma la maggior parte di essi, sono paesi in cui è attualmente possibile impegnarsi nella guerra di posizione descritta da Gramsci, che include una lotta all’interno delle istituzioni elettive dello stato borghese. Questo deve essere combinato con una lotta dall’esterno, ovviamente, attraverso i sindacati e varie forme di lotta di classe, come scioperi, sit-in, occupazioni, manifestazioni e così via.

Nel corso della guerra di posizione, i rivoluzionari si confrontano con gli effetti corrosivi delle istituzioni borghesi, perché i funzionari eletti possono essere colpiti dal potere corruttivo del capitalismo. Lo stesso si può dire del potere corruttivo della burocrazia, che è in gioco all’interno dei sindacati e di altre istituzioni della classe operaia. I rivoluzionari dovrebbero rimanere vigili contro questi inevitabili rischi e pensare a nuovi modi per prevenire il prevalere di questo effetto corruttivo. Questa è anche una parte fondamentale delle lezioni della storia che dobbiamo tenere a mente.