ANTICAPITALISMO, CIVILTA’ DEL TEMPO LIBERO

di Michael Löwy

André Gorz era un marxista?

Questo titolo sembra una provocazione: Gorz non ha dato il suo “addio al marxismo” nel 1980? Questo sembra essere l’opinione di molti suoi sostenitori o avversari. Ma riportiamo, al contrario, il punto di vista di un intelligente osservatore, lontano ma non senza simpatia, come Alain Touraine, che nel 1993 scrisse: “André Gorz è il più veramente marxista dei pensatori europei ma anche – il più fantasioso e più attivamente anti-dottrinario. Con lui il marxismo ha la forza liberatrice che aveva … Marx, quando criticava il giacobinismo francese o la destra hegeliana ». [1]

Il filosofo Arno Münster, un eminente gorziano, constata al tempo stesso la sua distanza e il suo attaccamento al marxismo: “Nonostante lo scetticismo con cui questo concetto centrale della sociologia marxista deve essere dimostrato, Gorz continua, dopo la pubblicazione di Addio al proletariato, a ragionare e a pensare nella cornice di molti altri concetti fondamentali della teoria marxista, nella prospettiva di operare una sintesi tra l’ecologia politica e una critica dell’economia politica espurgata dai suoi dogmi.” [2]

Infine, Françoise Gollain, un’altra importante “gorziana”, riassume così il suo itinerario: “Contro la  tradizione marxista dominante e di molti scritti di Marx stesso da un lato, e contro un’ecologia che vuole mantenere lo status quo, dall’altro, voleva essere ispirato da un Marx umanista, antiproduttivista e libertario, pensatore dell’avvento di una società di associazione. [3]

Cosa dobbiamo concludere?

Indubbiamente, il Gorz degli anni ’60 o ’70 si posizionava nel campo del marxismo; un marxismo esistenzialista, vicino a Sartre, che proclamava nelle Questioni di metodo : “Il marxismo è l’orizzonte insuperabile del nostro tempo”. Nel 1968-70 Gorz tende verso una sinistra terzomondista che, secondo il suo biografo Willy Gianinazzi, “si può facilmente avvicinare in Francia alle posizioni neotrotskyiste della JCR (Gioventù Comunista Rivoluzionaria)” di Daniel Bensaïd. Negli anni ’70 era anche vicino a un grande marxista eterodosso, Herbert Marcuse, con il quale avrebbe mantenuto un dialogo costante.

Ma con Addio al proletariato (1980), non ha mai lasciato, in modo definitivo, tutte le idee marxiste?

Il diretto interessato può darci la risposta più pertinente a questa domanda. Ecco quello che troviamo in un’intervista rilasciata a Marc Robert, pubblicata in Ecorev nel 2005:

“L’ addio non era una critica del comunismo, al contrario, stavo attaccando i maoisti, il loro culto primitivo di un mitico proletariato … E’ anche una critica acuta della socialdemocratizzazione del capitalismo a cui si era ridotto il marxismo volgare e della glorificazione del lavoro salariato “. [5]

E’ fuor di dubbio che, rifiutando la centralità della lotta di classe e il ruolo emancipatore del proletariato, Gorz si allontanava da due tesi fondamentali del marxismo – non solo nella sua forma maoista o socialdemocratica.

Nel libro del 1980 ha cercato di sostituire la classe operaia con la “non classe dei non lavoratori” … Era una ipotesi molto rischiosa, che Gorz sembrò abbandonare più tardi, senza però tornare al “proletariato. “Anche in un intervista agli interlocutori brasiliani, nel 2005, va addirittura a sostenere che “il lavoro e il capitale sono fondamentalmente complici nel loro antagonismo nella misura in cui, “guadagnare soldi”è il loro obiettivo determinante”. Sembra qui ridurre il punto di vista dei lavoratori al più limitato sindacalismo corporativo [6]. Ma nel 1983, in Les Chemins du paradis , aveva sviluppato una visione molto più sfumata di questo antagonismo: “E’ per il fatto di ridurre tutto a categorie economiche che il capitalismo è un antiumanismo (…) Le rivendicazioni dei lavoratori più fondamentali e radicali sono state delle lotte contro la logica economica, contro la concezione utilitaria, scambista e quantitativa del lavoro e della ricchezza “. [7]

Curiosamente, nello stesso testo del 2005 troviamo l’idea che mi sembra essenziale della convergenza tra coloro che hanno e coloro che non hanno un lavoro: la strategia del dominio del capitale, scrive, consiste,  nell'”evitare che i lavoratori e i disoccupati si uniscano per richiedere una diversa divisione del lavoro e della ricchezza sociale”. [8]

In ogni caso, è chiaro che l’appropriazione del marxismo da parte di Gorz è selettiva. Se si può parlare di un marxismo di Gorz o, se si preferisce, di un attaccamento al pensiero di Marx e di certi marxisti eterodossi, da Marcuse e Jean-Marie Vincent a Robert Kurz, soprattutto in relazione a due temi essenziali che sono al centro del suo impegno ecologico, o, per citare il termine usato da Françoise Gollain, ecosocialista: l’anticapitalismo e l’alternativa comunista come civiltà del tempo libero. Cerchiamo di analizzare questi due momenti, riferendoci principalmente alla collezione Ecologica, che raccoglie testi di periodi diversi e che costituisce una sorta di testamento politico e teorico di André Gorz.

Anti-capitalismo

Come osserva giustamente Willy Gianinazzi, la critica marxista del capitale “resta per Gorz insostituibile: non cederà mai a contare su di essa”. [9] Questa critica gorziana del modo di produzione capitalista, lungi dall’addolcirsi, sembra essere sempre più radicale dal 1980, soprattutto in relazione alla sua riflessione sull’ecologia. Ad esempio, nell’intervista sopracitata con Marc Robert, osserva:

“L’ecologia non ha tutto il suo peso critico ed etico se la devastazione della Terra, la distruzione delle basi naturali della vita sono intese come le conseguenze di un modo di produzione e che questo modo di produzione richiede la massimizzazione dei profitti e ricorre a tecniche che violano l’equilibrio biologico “. E viceversa: l’ecologia politica, con la sua teoria critica dei bisogni, “porta a sua volta ad approfondire e radicalizzare le critiche del capitalismo”. [10]

Nella sua analisi critica dei danni ecologici del capitalismo, si riferisce direttamente a determinati passaggi di Capitale. Ad esempio, nell’intervista con i brasiliani dell’Unisinos (2005), egli sottolinea:

“Da un punto di vista ecologico, l’accelerazione del fatturato del capitale conduce all’esclusione di tutto ciò che immediatamente diminuisce il profitto”. La continua espansione della produzione industriale porta quindi ad un rapido saccheggio delle risorse naturali. L’espansione illimitata del capitale lo porta a cercare di abolire la natura e le risorse naturali per sostituirle con prodotti fabbricati e venduti con profitto (…) Quello che Marx scrisse centocinquant’anni fa nel primo libro di Capitale è di un’attualità stupefacente’. Segue il celebre passaggio di Capitale dove Marx osserva che “ogni progresso dell’agricoltura capitalista è un progresso non solo nell’arte dello sfruttamento del lavoratore, ma anche nell’arte di spogliare il suolo: ogni avanzamento nell’arte per aumentare la sua fertilità per un certo tempo, un progresso nella rovina delle sue fonti sostenibili di fertilità “. [11]

Curiosamente, ci sono poche critiche di Gorz sui limiti della riflessione ecologica di Marx. Non riprende gli attacchi di molti ecologisti (Alain Lipietz, tra gli altri) contro il presunto “prometeismo” di Marx. Dagli anni ’80 ad oggi il dibattito, che ha occupato molto gli eco-marxisti americani, sui progressi e le contraddizioni di Marx e Engels sulla questione del rapporto con la natura, non sembra interessarlo. Apparentemente non conosceva il lavoro di James O’Connor e Joel Kovel, redattori della rivista Capitalism, Nature and Socialism , o di John Bellamy Foster e Paul Burkett della Monthly Review negli anni 2000 .

Le critiche del capitalismo e l’urgenza di uscire da questo sistema distruttivo guadagnano una nuova dimensione con i cambiamenti climatici. In uno di questi ultimi scritti, destinati a Ecorev, “L’uscita del capitalismo è già iniziata” (2017), Gorz insiste:

“La questione dell’uscita dal capitalismo non è mai stata più attuale, è posta in termini e con urgenza di una nuova radicalità”. Rifiutando le illusioni dell’ecologia socio-liberale in un capitalismo verde, egli appoggia una versione decisamente anti-capitalista della decrescita e pone la necessità, alla luce della crisi climatica, di un cambiamento radicale di civiltà:

“È impossibile evitare una catastrofe climatica senza rompere radicalmente con i metodi e la logica economica che conducono negli ultimi 150 anni … La decrescita è quindi un imperativo per la sopravvivenza, ma presuppone un’altra economia, un altro stile di vita, un’altra civiltà, altre relazioni sociali “. [12]

Ma esiste un altro aspetto dell’analisi del capitale di Gorz in cui è vicino ad alcuni degli scritti di Marx: l’ottimismo tecnologico … ad esempio, nel libro primo del Capitale, I Marx afferma: “La socializzazione del lavoro e la centralizzazione di le sue sorgenti materiali arrivano ad un punto in cui non possono più tenersi nel loro involucro capitalista. Questo involucro si rompe in pezzi. L’ora della proprietà capitalista è suonata … La produzione capitalistica stessa genera la propria negazione con la fatalità che presiede le metamorfosi della natura “. [13]

Personalmente, in quanto “eco-marxista”, sono contrario a questo tipo di ragionamento … non solo perché “le fatalità” non esistono nella storia sociale, ma anche perché il capitalismo non è solo un “involucro”: determina la natura stessa della produzione e delle forze produttive.

Tuttavia, l’argomento di Marx  si ritrova in modo modificato in Gorz alla luce dei cambiamenti tecnologici contemporanei (informatica, internet, ecc.). Sembra convinto che grazie al software libero “la proprietà privata dei mezzi di produzione e quindi il monopolio dell’offerta diventano progressivamente impossibili … Si tratta di una rottura che sconvolge il capitalismo alla sua base “; o che “il capitalismo stesso, involontariamente, lavora alla sua estinzione sviluppando gli strumenti di una specie di artigianato ad alta tecnologia”. [14]

In breve, come rileva Willy Gianinazzi, il software libero ha alimentato “le speranze più utopiche, anche infondate di Gorz”. [15] Françoise Gollain prende le distanze da questo ottimismo tecnologico constatando, con acume, la sua affinità con alcune analisi di Marx: “L’affermazione secondo cui è il capitalismo stesso che, involontariamente, lavora alla sua estinzione (…) “, porta l’innegabile marchio della concezione marxista del ruolo rivoluzionario dell’evoluzione della struttura della produzione”. [16]

Fortunatamente, Gorz scappa dalla trappola di questo fatalismo ottimista, cioè la credenza nell’autodistruzione del capitalismo – una credenza condivisa in larga misura da Robert Kurz e dai teorici della critica del valore – grazie al suo umanesimo marxista sartriano, allergico ai determinismi e assetato  di libertà. Per esempio, in Metamorphoses du travail (1988) egli chiaramente declina ogni automatismo di questo tipo:

“Non saremo liberati da un determinismo materiale e a nostra insaputa: il potenziale di liberazione che un processo contiene sarà realizzato solo se gli uomini se ne impossessano per diventare liberi”. [17]

L’altra correzione portata da Gorz è, come osserva F. Gollain, la consapevolezza dell’ambivalenza strutturale delle nuove tecnologie, come la microelettronica, che possono servire tanto per l’ipercentralizzazione quanto per l’autogestione. Senza aderire alla tecnofobia di certi ecologisti, Gorz non è meno persuaso che “il socialismo non è migliore del capitalismo se non cambia strumenti”. Nell’intervista con Marx Robert assume già questa formula presente in Ecologia e Politica (edizione 1978) e lo spiega in questo modo (riferendosi nuovamente ai Grundrisse) : se la classe operaia si impossessasse dei mezzi di produzione del capitalismo senza modificarli radicalmente “finirà per riprodurre lo stesso sistema di dominazione (come è stato nei paesi sovietizzati)” – e, si potrebbe aggiungere, lo stesso sistema di distruzione dell’ambiente. [19]

Comunismo, civiltà del tempo libero

Gorz non è solo debitore di Marx nella sua critica del capitalismo, ma anche nella sua concezione di questo altro modo di produzione, di quella altra civiltà alla quale anela , il socialismo. Ecco quello che ha scritto in Addio al proletariato, il suo libro apparentemente più lontano dal marxismo:

“Solo il socialismo – cioè solo un modo di produzione libero dall’imperativo del massimo profitto, gestito nell’interesse di tutti e per tutti coloro che ne contribuiscono – solo il socialismo si può permettere il lusso di cercare la massima soddisfazione al minimo costo possibile. Solo può rompere con la logica del massimo profitto, del massimo spreco, della massima produzione e consumo e sostituirlo con un buon senso economico: la massima soddisfazione con il minimo di spesa … L’uso del termine “socialismo” è, d’altra parte, inopportuno: è piuttosto di comunismo che bisognerebbe parlare (…) “.

E prosegue poche righe  più in la: “L’idea stessa (…) che il perseguimento del “plus ” e del “meglio” possa passare alla ricerca di valori non economici e non di mercato, questa idea è estranea alla società capitalista, ma è in compenso indispensabile al comunismo … “. [20]

Ciò significa, tradotto in termini ecologici: solo il socialismo/comunismo può andare oltre il produttivismo e il consumismo che portano alla distruzione dell’ambiente naturale. Naturalmente, il comunismo di cui parla Gorz non è quello dei paesi del cosiddetto “vero socialismo”, ma una sorta di eco-comunismo di nuovo tipo.

Il significato umano ed ecologico del comunismo è quello di una civiltà del tempo libero. Qui si riferisce ad un famoso passaggio di Marx, nel volume III del Capitale:

“Il regno della libertà inizia dove finisce il lavoro determinato dalla necessità e dai fini esterni: per la stessa natura delle cose, é al di fuori della sfera della produzione materiale … La libertà in questo ambito può solo consistere in questo: l’essere umano socializzato (vergesellschafte Mensch), i produttori associati, regolano razionalmente questo metabolismo (Stoffwechsel) con la natura, sottoponendolo al loro controllo collettivo, anziché essere dominato da esso come da un potere cieco; lo compiono con il minimo sforzo possibile, nelle condizioni più degne della loro natura umana e più idonee a questa natura. È al di là di questo regno che comincia lo sviluppo delle potenzialità dell’essere umano che è il vero regno della libertà, ma che può sbocciare solo sulla base di questo regno di necessità. La riduzione della giornata di lavoro è la condizione fondamentale “. [21]

Gorz traduce questo approccio in termini ecologici in molti suoi scritti; per esempio in un articolo del 1992 apparso nella rivista Actuel Marx: ” Il significato fondamentale di una politica ecosociale … è quello da una parte di ristabilire politicamente la correlazione tra meno lavoro e meno consumo da un lato, e dall’altro tra autonomia ed una maggiore sicurezza esistenziale per ciascuno e ciascuna. In altre parole, si tratta di garantire istituzionalmente agli individui che una riduzione generale delle ore di lavoro aprirà a tutti (…) una vita più libera, rilassata e ricca”. [22]

Si riferisce tanto spesso ad un passaggio del Grundrisse di Marx, dove si proclama: “Il libero sviluppo delle individualità e (…) la riduzione al minimo del lavoro necessario della società diventano lo scopo della produzione, a cui corrisponde lo sviluppo artistico, scientifico, ecc. degli individui … Non è allora la durata del lavoro, ma il tempo libero che è la misura della ricchezza “.

Commentando questo e altri brani simili dei Grundrisse, Gorz scrive in un testo del 2001: “Considerare lo sviluppo delle facoltà umane come creazione di ricchezza significa già di fatto abbandonare una concenzione commerciale-utilitaria- economista della ricchezza. Prendere lo sviluppo umano come fine in sé, vale a dire che vale per sé stesso, indipendentemente dalla sua immediata utilità economica. Questa rottura con la concezione capitalista della ricchezza è, per Gorz, un passo essenziale verso una nuova civiltà ecologica, al di là del produttivismo e del consumismo. In un saggio intitolato “Costruire la civiltà del tempo liberato” (1993), definisce “una società in cui la ricchezza verrà misurata dal tempo liberato dal lavoro, dal tempo disponibile per le attività che portano il loro significato e il loro fine in loro  stesse e si confondono con la fioritura della vita “. Questo argomento è quindi ispirato direttamente dagli scritti di Marx, ma anche qui Gorz dà loro una nuova dimensione socio-ecologica che non è necessariamente presente nell’autore del Grundrisse.

Nel passaggio del Capitale III cui sopra, Marx fa riferimento ai “produttori associati, [che] razionalmente regolano questo metabolismo con la natura, sottoponendolo al loro controllo collettivo”: è l’idea della pianificazione socialista della sfera del lavoro necessario che è qui suggerita. Il concetto di pianificazione non è spesso presente negli scritti di Gorz, che sembra identificarlo con la pianificazione burocratica centralizzata dell’Unione sovietica stalinista; ma lo si trova, formulato espressamente in termini marxiani, in … Addio al proletariato ; è un passaggio preso da Ecologica:

” La sfera della necessità, e quindi del tempo di lavoro socialmente necessario, può essere ridotto al minimo solo coordinando e regolando nel modo più efficace possibile i flussi e le scorte: cioè con la pianificazione demoltiplicata (articolata (…) L’unica funzione di uno stato comunista è quella di gestire la sfera della necessità (che è anche quella dei bisogni socializzati) in modo tale che si smetta di restringersi e di rendere disponibili degli spazi crescenti di autonomia”. [26]

Per concludere: era Gorz marxista? Se riteniamo che, secondo la bella formula di Andre Tosel,  esistono “mille marxismi”, non possiamo anche immaginare un “marxismo gorziano”? Non lo credo. Per cominciare, Gorz stesso non si riconoscerebbe in una tale definizione dopo il 1980. Mi sembra più giusto e più appropriato parlare di una presenza marxista nel suo pensiero. Un pensiero che potrebbe essere caratterizzato come socialismo ecologico – o, secondo i gorzani Arno Münster e F.Gollain, come ecosocialista- ispirato da Marx e da alcuni marxisti eterodossi nella sua critica della società esistente (capitalista) e nella sua formulazione di un progetto di società alternativa (socialista). Come suggerisce il titolo di questo articolo, c’è del marxismo in Gorz, e il suo lavoro, uno dei più importanti nell’ecologia critica del XX secolo, non è comprensibile senza questa dimensione.

[1] Citato da Willy Gianinazzi, André Gorz, une vie, Paris, La Decouverte, 2017, p. 250.

[2] Arno Münster, André Gorz ou le socialisme difficile, Paris, Lignes, 2008, pp. 44-45.

[3] Françoise Gollain, Andre Gorz, pour une pensée de l’écosocialisme, Le passager clandestin, série “Les précurseurs de la décroissance”, 2014, p. 10.

[4] W.Gianinazzi, op.cit. p. 129.

[5] André Gorz, Ecologica, Paris, Galilée, 2008, p.18;

[6] In Ecologica, p. 133.

[7] A.Gorz, Les Chemins du paradis. L’agonie du capital, Paris, Galilée, 1983, p. 101.

[8] In Ecologica, p. 143.

[9] W.Gianinazzi, André Gorz, p. 216.il est

[10] Ecologica, p. 15.

[11] Ecologica, pp. 137-139.

[12] Ecologica, p. 29.

[13] Marx, Le Capital, trad. Joseph Roy, Paris, Editions Sociales, 1969, tome I, pp. 566-567.

[14] Ecologica, pp. 39, 116.

[15] W.Gianinazzi, André Gorz, p. 319.

[16] F.Gollain, André Gorz, pp. 51-52.

[17] A.Gorz, Métamorphoses du travail, quête de sens. Critique de la raison économique, Paris, Galilée, 1988, pp. 225-226.

[18] F.Gollain, André Gorz, p. 49.

[19] A.Gorz, Ecologica, p. 17.

[20] Ecologica, pp.98-100.

[21] Citato  Karl Marx, Morceaux Choisis, trad. Henri Lefebvre et Norbert Gutermann, Paris, Gallimard, 1934, pp. 234-235.

[22] Ecologica, pp. 66-67.

[23] Marx, Grundrisse des Kritik der politischen ökonomie, Berlin, Dietz Verlag, 1953, p.596. Traduzione dello stesso Gorz, cf. W.Gianinazzi, André Gorz, pp. 104-105.

[24] A.Gorz, “Richesse, travail et revenu garanti”, 2001, cité par W.Gianinazzi, Op.cit. p.305;

[25] A.Gorz, “Bâtir la civilisation du temps liberé” (1993), cité par W.Gianinazzi, Op.cit. p.299.

[26] Ecologica, pp. 104-105.

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